Тайные руны

Тайные руны

У наших предков была традиция, согласно которой знания передавались млад-
шим поколениям изустно, от родителей к детям. Ныне мы склонны считать наших да-
лёких предков необразованными и грубыми людьми, но их знания об окружающем
мире были обширны, и они разработали различные методы, чтобы облегчить их за-
поминание. Один из таких методов предусматривал повествование в стихотворной
(рифмованной) форме, другой персонифицировал различные силы в природе и чело-
веке, но, возможно, самый важный метод был связан с созданием символов, каждый
из которых представлял различные события.
Сегодня мы используем различные шрифты, чтобы записывать всё, что мы зна-
ем, в книгах, но изначально шрифты были лишь символами, используемыми для того,
чтобы помочь людям запоминать мифы. Такова причина появления всех европейских
шрифтов, имеем ли мы в виду греческий и латинский алфавит, славянские руны, ир-
ландское огамическое письмо или скандинавские руны. В прошлом миф и знание яв-
лялись двумя сторонами одной медали: повествование велось на мифологическом
языке, но фактически представляло собой чистую науку или знание.
В данной статье я покажу вам пример того, как скандинавский рунический ряд
(футарк) может дать ответы даже на наши бытийные вопросы, касающиеся сотворе-
ния человека, мира, в котором мы живём, и смысла жизни как такового.
Варг Викернес

Род Фрейра (Fraujaz)

1. Первым руническим знаком является Fehu (Феху). Его имя переводится как
«рогатый скот» и символизирует рогатый скот, имущество, собственность, а также
материальное богатство, и он связана с Аудумблой («бескрайнее чёрное море»),
первокоровой, упомянутой в мифе о творении.
В древние времена рогатый скот являлся мерой богатства, поэтому руна Fehu
стала символизировать также и деньги. Рунический знак Fehu изображает рога коро-
вы. Он открывает рунический ряд, но также означает и начало вообще всего, вклю-
чая начало творения.
Подобно тому, как Аудумбла являлась началом процесса сотворения человека
и мира, в котором мы живём, звук бронзовых манков, символизирующих её рога,
сигнализировал о начале религиозных церемоний. После этого манки разбирались на
части и зарывались в землю, тем самым символизируя процесс сотворения мира, в
котором мы живём, из останков Аудумблы.
2. Вторым руническим знаком является Ūruz (Уруз). Его имя переводится как
«изморось» и «изначальный» и символизирует изморось, силу, здоровье, а также са-
мочувствие тела, и он связан с Имиром («рычание», «ропот»), изначальным велика-
ном, в свою очередь связанным с сотворением мира. Рунический знак изображает в
профиль быка с сильной и мощной шеей.
Этот рунический знак символизирует сотворённый, но незаконченный мир. Это
спящий великан, воспроизводящий себя, растущий и питающийся от Аудумблы, бес-
крайней и чёрной бездны над нами, более известной как космос.
3. Третьим руническим знаком является Þurisaz (Турисаз). Его имя переводит-
ся как «великан», «гоблин» и символизирует гоблинов, троллей и великанов. Этот
знак символизирует скрытые, отрицательные силы, приют и врата или возврат к этим
силам, и связан с Болторном («жалкий шип») — великаном, более известным как
Йормунганд («волшебный прут», «живой прут»), огромным червём Мидгарда. Этот
рунический знак изображает шип. В эпоху викингов этот рунический знак так и назы-
вали: Þorn («шип»).
Этот знак символизирует первозданный мир, Имира, ставшего опасным. Это пе-
риод, когда жестокие, глупые и абсурдные великаны правили Землёй. Эти великаны
известны нам по фэнтезийным книгам Г. Ф. Лавкравта как Древние
(Имир/Болторн/Йормунганд = Ктулху), по греческой мифологии как титаны, по
иудейской мифологии как Левиафан/Сатана и по вавилонской мифологии как Тиамат.
4. Четвёртым руническим знаком является Ansuz (Ансуз, по-древненорвежски
Áss, т.е. форма ед. ч. от æsir1
). Его название переводится как «уста», «устье реки»,
«дыхание» и «дуновение», в переносном смысле «источник божественных изрече-
ний». Ansuz символизирует знамения, послания богов, дары, а также божественную
мудрость, и связан с Одином («разум», «неистовство», «мысль»). Этот рунический
знак изображает наконечник копья, сделанный из кости или зубов, используемый в
древности главным образом для того, чтобы охотиться или ловить рыбу. Наконечник
символизирует копьё Одина — дух, нанизанный на физическое тело.
В какой-то момент в нашем незавершённом мире появились боги. Из мифоло-
гии мы знаем, что от бога неба Бури («рождённый»), также известного как Туисто
(«две руки», т.е. Солнце и Луна) и Тюр («честь», «бог»), родились боги, когда его сын
Бор («человек») женился на дочери Болторна по имени Бестла («лучшая кровь»). Со-
гласно данному руническому знаку, дух богов воссоединился с лучшей материей в
(жалком) физическом мире, подобно тому, как охотничье копьё вонзается в жертву
или рыбацкий крючок в рыбу, и впервые в нашем мире появились разумные живые
существа.
Однако на самом деле это не повествование о сотворении богов, а повествова-
ние о сотворении человека. Человечество было создано из крови великанов, но что
отличает нас от великанов, так это наличие разума: мы отчасти земные существа, а
отчасти божественные. Боги являются единственными благими создания в мире, в
котором мы живём, и сначала они были частью жизни на Земле. До этого Землёй
правили жестокие, безрассудные и абсурдные великаны.

5. Пятым руническим знаком является Reiðō (Рейдо). Его название переводит-
ся как «поездка» и символизирует поездку, езду, путешествие разума после смерти, а
также наездника и пилота, и он связан с Тором («преданность»). Возможно, этот ру-
нический знак основан на букве R латинского алфавита, или же изображает молнию в
небе, высекаемую молотом Тора.
Знак повествует о том, что произошло, когда бог неба Бури укротил ужасных
великанов. Нам известно это по мифу о Торе (эманации Бури), в котором он ловил
Йормунганда. Он «колесил по волнам» в лодке и использовал для ловли гигантского
червя рыбацкий гарпун (копьё Одина, четвёртый рунический знак), а затем с помо-
щью своего молота (молнии) сразил его и швырнул в бездну, — точно так же, как
Мардук проделал это с Тиамат, как Иегова проделал это с Левиафаном/Сатаной, как
Кронос/Сатурн проделал это с титанами, и так далее.
6. Шестым руническим знаком является Kaunaz (Кауназ). Его название пере-
водится как «высший» и символизирует свет, просвет, а также просвещение, и он
связан с Муспельхеймом («огненная обитель», «обитель света») и Суртом («чёрный»),
обителью света и её стражем. Этот рунический знак изображает луч света, пробива-
ющийся через небольшое отверстие.
Он повествует о том, что произошло, когда был сотворён человек: неразумные
великаны прошлого были просветлены из-за соединения с богами.

7. Седьмым руническим знаком является Gäbon (Гебон). Его название перево-
дится как «дар», и этот знак символизирует дары, духовный дар, дарование, предло-
жение, товарищество, делёж, а также вознаграждение за преданность, и связан с
Хеймдаллем («страж дома» [=Кронос/Сатурн]). Этот рунический знак, скорее всего,
изображает две противоположные силы: свет Асов и воды Ванов, пересекающиеся в
центре обеих линий, которые образуют данный рунический знак. В природе эти про-
тивоположные силы образуют радугу — символ милосердия Хеймдалля и моста в
Асгард.
Ваны («вода»), согласно нашим данным, являются богами Земли, или, иначе го-
воря, Ваны олицетворяют Бестлу, лучшую из ничтожной материи, т.е. воду. Это под-
тверждает, что жизнь первоначально была создана в воде, в безбрежном море, и
роль солнечного света, конечно же, немаловажна в данном контексте. Насколько мы
знаем, современная наука разделяет эту теорию. Как и следовало ожидать, эта
жизнь изображается как дар богов великанам. Ведь, в конце концов, им был дарован
разум!
8. Восьмым руническим знаком является Wunjō (Вуньо). Его название перево-
дится как «радость» и символизирует радость, отсутствие страдания и горя, благосо-
стояние, равновесие, а также гармонию, и он связан с супругой Хеймдалля Фьёргюн
(«гора») — изначальной Матерью-Землёй. Этот рунический знак, скорее всего, изоб-
ражает женщину.
Знак повествует о завершении первого «этапа» развития божественного чело-
века. Это описание Золотого века, когда человечество было счастливо и находилось
в безопасности, живя в гармонии с Матерью-Землёй. Это эпоха, последовавшая за
победой Асов над Ванами.

Род Хагал (Hagalaz)

9. Девятым руническим знаком является Hagalaz (Хагалаз). Его название пере-
водится как «град» и символизирует град, щебень, увядание, а также губительные
силы природы, и связан с Эгиром («трепет» [=Гюмир]). Он также символизирует пе-
реход между двумя мирами, процесс изменения. Этот рунический знак изображает
ливень с градом и проливной дождь. Он основан на праруническом символе, кото-
рый символизировал то же самое, что и рунический знак Hagalaz.
Золотой век подошёл к концу, но не потому, что человечество согрешило или
сделало что-либо подобное, как повествуется в иудейской мифологии, но потому,
что боги хотели, чтобы мы совершенствовались.
10. Десятым руническим знаком является Nauþi (Наути). Его название перево-
дится как «нужда» и символизирует ограничения, нужду, рабство, причины человече-
ского несчастья, поучение, грубость, а также неизбежность, и он связан с норнами,
богинями судьбы. Этот рунический знак, скорее всего, изображает верёвки, завязан-
ные на поясе человека и символизирующие рабство, или же оковы судьбы, ограничи-
вающие нашу свободу.
Великаны были вечны в том смысле, что они не могли умереть от старости, по-
тому что времени не существовало. До этого момента не было ни прошлого, ни
настоящего, ни будущего: великаны существовали вне времени, и наш мир был со-
творён вне времени. Интерпретируя мифологию, зачастую нам приходится рассмат-
ривать различные мифы как описание одного и того же события: например, супру-
жество Бора и Бестлы, охота Тора на гигантского червя, а также войны между Асами
и Ванами — все повествуют об одном и том же событии: единении древних велика-
нов и богов!
11. Одиннадцатым руническим знаком является Īsa (Иса). Его название перево-
дится как «лёд» и символизирует лёд, холод, а также отсутствие движения, и он свя-
зан с Хель («совершенная», «удача», «здоровье»), богиней смерти. Этот рунический
знак изображает сосульку.
Впервые живые создания на Земле, включая человека, могли умереть от старо-
сти. Разумеется, старость не была проблемой, когда все они существовали вне вре-
мени, но с появлением времени появилось старение и, как следствие, смерть.
12. Двенадцатым руническим знаком является Jēra (Йера). Его название пере-
водится как «год» и символизирует урожайный год, весну, а также урожай, и он свя-
зан с Фрейей («любовь»), Фригг («[материнская] любовь») и Идун («обратная волна»,
«выполняемая работа»). Это супружеский рунический знак, изображающий двух че-
ловек, лежащих рядом друг с другом.
В отношении жизни время может стать проклятием, но также и благословлени-
ем. Старея и умирая от старости, мы также можем рожать и давать жизнь новым лю-
дям, расти и наблюдать, как растут наши дети. Нам не нужно более быть сотворён-
ными вне времени, поскольку мы возрождаемся после смерти.
13. Тринадцатым руническим знаком является Eihwaz (Эйваз). Его название пе-
реводится как «тис» и символизирует защиту, тис, а также луки, сделанные из тиса, и
он связан со Скади («вред»). Этот рунический знак изображает увеличивающуюся и
уменьшающуюся Луну, путешествующую по небу. Он основан на древнеевропейском
праруническом символе, более известном в англоязычном мире как свастика, кото-
рая в Древней Скандинавии была известна как крест с загнутыми концами или «сол-
нечный крест». Крест с загнутыми концами изображал вращающийся и рассекающий
воздух молот Тора, но его самая древняя форма, начитывающая более 7000 лет,
фактически представляла собой простой круг, символизирующий Солнце или небес-
ные тела в целом. Руна Eihwaz представляет собой половину креста с загнутыми кон-
цами.
Жизнь должна была быть защищена, или, скорее, нам пришлось подвергнуться
опасности (вреду), чтобы развиваться далее. Человечество прошло сквозь микро-
эволюцию, длящуюся веками, и все тяжкие испытания и борьбу, перенесённые нами
в жизни, делали нас лучше. Это был необходимый этап в завершении формирования
человека.
14. Четырнадцатым руническим знаком является Perþ (Перт). Его название пе-
реводится как «путешествие» и символизирует посвящение, тайны, а также поиски
ответов на тайны, и он связан со Слейпниром («скользящий», «парящий») и его роди-
телем Локи («затвор», «конец»). Он символизирует поездку в wyrd («уважение», т.е.
потусторонний мир). Этот рунический знак изображает лошадь в вертикальном по-
лёте, скачущую прямо вверх или вниз, в Асгард или Хель.
С этого момента (языческая) религия заняла своё место в жизни. Языческие та-
инства и жизненный уклад (вместе с соперничеством, борьбой и войной как есте-
ственной стороной жизни) просветили нас, а наша пытливая натура улучшила наш ра-
зум. Мы усовершенствовались духовно, потому что следовали языческим правилам.
15. Пятнадцатым руническим знаком является Algiz (Альгиз). Его название пе-
реводится как «лось» и символизирует рождение и жизнь, здоровье, физическое со-
стояние и силу, защиту, оборону, а также водоросли, и он связан с Видаром («лес»).
Этот рунический знак изображает рождение в виде эльфа (= бесконечных духовных
способностей человека) с руками, протянутыми к небу, поскольку рождение связано
с возвращением из потустороннего мира назад в мир живых.
После участия в языческих таинствах посвящения и изучения рун в царстве
мёртвых человек возвращается в мир живых подобно новорождённому в духовном
смысле.
16. Шестнадцатым руническим знаком является Sōwila (Совила). Его название
переводится как «одинокий», «независимый», а также «Солнце», и символизирует за-
конченность, Солнце, солнечные лучи и мистическое красноречие, перезарядку,
творческий потенциал, глаза, звёзды, а также женское обаяние, и он связан с Соль
(Sól, богиня Солнца, а также позднее древненорвежское название руны Sōwila). Этот
рунический знак изображает солнечный луч.
После участия в языческих таинствах посвящения человек считался вознёсшим-
ся к богам: женщина — вышедшей замуж за Фрейра, мужчина — женатым на Фрейе;
так завершился следующий этап в развитии человека.

Род Тюра (Tīwaz)

17. Семнадцатым руническим знаком является Tīwaz (Тиваз). Его название пе-
реводится как «честь» и «бог» и символизирует победу в сражении, войну и бога вой-
ны, ведущую планету или звёзды, а также сильный луч, благословляющий людей, и он
связан с Тюром (=Бури/Туисто), богом неба. Этот рунический знак изображает дере-
во и основан на праруническом символе дерева, но он также может символизиро-
вать луч света в виде стрелы.
С этого момента человек стал богоподобным. Мы уже не просто женщины и
мужчины, но богини и боги: представители Фрейи и Фрейра на Земле, благословля-
ющие род и ведущие борьбу с силами разрушения в нашем мире ради усовершен-
ствования человека.
18. Восемнадцатым руническим знаком является Berkō (Берко). Его название
переводится как «берёза» и символизирует рост, берёзу, возрождение и новую
жизнь, он имеет отношение к культам плодородия и связан с Йорд («земля») — Ма-
терью-Землёй. Скорее всего, этот рунический знак основан на латинской букве B или
греческой Бете, но на самом деле может изображать женские груди или могильные
курганы на территории наследственного владения.
Этот знак просто характеризует счастливую жизнь богоподобного человека:
жизнь знатного человека языческого мира и роль знати в обществе (освящение зер-
новых, культы плодородия и т.д.).
19. Девятнадцатым руническим знаком является Ehwaz (Эваз). Его название пе-
реводится как «тис» и символизирует движение, лошадей, темп, продвижение, пре-
данность, имеет отношение к движению небесных тел по небу, и он связан с Мани
(«мера») — Луной. Этот рунический знак, изображающий лошадь, скачущую по небо-
своду, позднее испытал влияние со стороны буквы М. Как и следовало ожидать,
название рунического знака и его значение указывают на тесную связь знака с руной
Eihwaz. Мы знаем, что Скади и Мани являются лунными божествами, женским и муж-
ским соответственно, и это объясняет, почему эти рунические знаки столь похожи
между собой.
Здесь не может закончиться тяжёлая жизнь, поскольку нам ещё предстоит ге-
нетическое усовершенствование. Мы не можем поддаться искушениям роскошной и
лёгкой жизни даже после того, как стали благородными.
20. Двадцатым руническим знаком является Mannaz (Манназ). Его название пе-
реводится как «человек» и символизирует человечество, человеческий разум и мыс-
ли, память, людские роды, а также знание о самом себе, и он связан с Бором (также
известным как Mannaz) и человечеством. Этот рунический знак, скорее всего, изоб-
ражает двух женщин или, вероятнее, целующихся женщину и мужчину.
В данном случае имеется в виду непосредственное сотворение человека, кото-
рое произошло, когда Бор породнился с Бестлой в священном бракосочетании; о
том, как это произошло, повествуют все вышеприведённые руны. Сотворение с пози-
ции языческого мировоззрения не завершено, но всё ещё продолжается, поэтому
пока все мы, каждый из нас, не вознесёмся к богам, процесс творения не будет за-
вершён
21. Двадцать первым руническим знаком является Laguz (Лагуз). Его название
переводится как «жидкость» и символизирует течения, воду, море, озёра и реки, а
также их плодородные качества, и он связан с Ньёрдом («низкий перешеек»
[=NerþuR/Nerthus]). Этот рунический знак похож на греческую «лямбду» (Λ), но, что
более вероятно, изображает нижнюю часть тела мужчины с большим фаллосом, са-
мым распространённым символом плодородия, или же изображает водопад.
Человек почти завершён и может приняться за выполнение своей самой важной
задачи: искоренить плохие гены и дать жизнь только лучшей крови.
22. Двадцать вторым руническим знаком является Inguz (Ингуз). Его название
переводится как «любовь», он символизирует завершённость, судьбу, любовь, жела-
ния, уступки, готовность, творческие силы, а также плодородие, и связан с Фрейром
(«любовь»). Этот рунический знак изображает совокупление супругов из руны Jēra.
Наконец человечество познаёт истинную любовь. Наконец люди могут по-
настоящему любить друг друга и выражать свою любовь на божественном уровне.
23. Двадцать третьим руническим знаком является Dagaz (Дагаз). Его название
переводится как «день», и он символизирует день, свет богов, развитие, плодородие,
жизненный цикл, периоды, сроки, временные ограничения, крайние сроки, прорывы,
а также надежду, и связан с Бальдром («чистый», «непорочный», «белый»). Этот руни-
ческий знак, скорее всего, изображает песочные часы.
Наша цель состоит в том, чтобы стать совершенно белыми и невинными, как
Бальдр. Мы должны достичь этого, прежде чем умрём, иначе нам придётся начать
всё заново и пытаться ещё один раз. Пока наши усилия не увенчаются успехом, мы
обречены вновь и вновь возрождаться на Земле (в царстве великанов, т.е. Сатаны).
24. Двадцать четвёртым руническим знаком является Oþila (Отила, по-
древненорвежски Óðal). Его название переводится как «аллод» или «наследственное
обладание» и символизирует родину, наследственное владение и закон о наследстве,
благородство, аристократию, унаследованное имущество, родину, земельную соб-
ственность, знатную семью, роскошь, род и народ, и связан с кровью и землёй (до-
мом и родиной). Этот рунический знак изображает ándveget — трон, символ наслед-
ственных прав (одаль) знатного человека.
Наша высшая цель состоит в том, чтобы вернуться на свою священную родину,
наследственное владение (одаль) богов! Этой исконной родиной является обитель
богов Асгард («двор Асов»), большинству людей известный как «небеса».

Руны также использовались для прорицаний и гадания, а в наше время исполь-
зуются в качестве инструмента для медитаций или йоги и т.п., но я должен сказать,
что не очень люблю подобные вещи. Медитация — это азиатский метод вчерашнего
дня, т.е. рассчитанный на недоразвитых людей, неспособных достичь внутреннего
спокойствия и полной концентрации без многолетней практики и даже только тогда
достигающих этого после многочасовых медитаций, и меня вряд ли заинтересует
что-либо из этого. С другой стороны, йога может быть неплохим комплексом упраж-
нений для тела, но она не имеет ничего общего с нашей европейской религией. Гада-ние с использованием или без использования рун может быть неплохим развлечени-
ем, но я не считаю его уместным в рамках языческой религии. Гадание — это ком-
натная игра, не более. Использование рун в подобных практиках я считаю просто
глупым. Если я перепишу всю библию рунами, это не сделает её менее еврейской,
если вы понимаете, что я имею в виду.
Прорицания в прошлом (в Скандинавии) назвались frétt и представляли собой
«религиозный обряд, совершавшийся, чтобы спросить у богов совета». Для этого
могли использоваться руны, но гораздо более частой была интерпретация направле-
ния полёта птиц, бега лошадей или течения облаков. При использовании рун, чтобы
спросить у богов совета, прорицатель после заката срезал ветвь дерева, приносяще-
го плоды, орехи или ягоды (но не в течение дня, потому что с лучами Солнца все аль-
вы [духи] испаряются и возвращаются обратно в Асгард). Он разрезал ветвь на два-
дцать четыре части, нанося на каждую рунический знак. После этого кусочки ветки с
рунами выкладывались на свежевымытую белую материю. Для этого также мог ис-
пользоваться котёл с водой из священного источника, в который помещались кусоч-
ки веток. Прорицатель взывал к богам и выбирал три различных кусочка, смотря в
небо. Первый кусочек, который он выбирал, символизировал причину или прошлое,
второй — сложившуюся ситуацию или настоящее, а третий — будущее или исход.
Кусочек белой материи и котёл символизировали источник Урд («уважение»), а
руны — воздействие богов в нашей крови, каждодневно струящейся по дереву жиз-
ни. Если ответ на вопрос богам был положительным, он должен был быть подтвер-
ждён, а если ответ был отрицательным, то с ним необходимо было согласиться. Того
или иного подтверждения положительного ответа (знамениями богов [например, по
наблюдению за полётом птиц или формированием облаков]) следовало ожидать в
течение двадцати четырёх часов после прорицания.
Только прорицатель мог коснуться ветви или её кусочков, котла или кусочка
материи, и, конечно же, прорицатель должен был являться посвящённым в языче-
ский культ, чтобы прорицание сработало. Ему необходимо было знать «язык богов»
(ásamál), иначе ритуал терял смысл. Обычные мужчины и женщины не могут общать-
ся с богами, и, конечно же, спрашивать у богов совета не имеет смысла, если вы не
умеете с ними общаться. Кстати, ветвь дерева должна была быть свежей, а куски с
нанесёнными на них рунами могли использоваться только один раз.
Чтобы получить ответы от богов, изучая полёт птиц или перемещение лошадей,
прорицатель для начала должен был иметь доступ к священному источнику. Он ждал
рядом со священным источником, пока «белые» (священные) лошади (т.е. неприру-
чённые лошади, никогда не используемые для труда) или птицы не начинали пить из
священного источника. В это время прорицатель спрашивал у богов совета и через
некоторое время получал ответ на свой вопрос. Если лошади или птицы после питья
из священного источника бежали или летели в северном или восточном направлении,
то ответ считался положительным, а если они бежали или летели на юг или запад, то
ответ считался отрицательным.
Север считался положительным, потому что царство мёртвых было расположе-
но на севере, и оно было также вратами в царство богов. Восток считался положи-
тельным, потому что Солнце встаёт на востоке. Юг считался отрицательным, потому
что во время Рагнарёка великаны нападают с юга, а запад считался отрицательным,
потому что Солнце заходит на западе.
Разумеется, только посвящённые мужчина или женщина могли общаться с бо-
гами при помощи их вестников (т.е. птиц и лошадей) в качестве посредников.
Остальным людям не было смысла проводить ритуалы прорицаний, что также каса-
ется и современного непосвящённого человека.